緣起的教義（因果定律）是個有點兒複雜的題目；因此，讓我們鋪陳正確的背景去瞭解吧。

　　阿難尊者，這位佛陀大弟子，聞名於講真心話。有一次他評議道，雖然緣起法對很多人來說是複雜難解，他卻覺得簡單易明；佛陀便回應他道，任何透徹瞭解緣起法的人，不會說那是簡單的。及後，阿難尊者承認自己在這方面無知。

　　緣起法是佛教獨有的特點，為了瞭解它，首先有另外兩個方面是我們要先搞清楚的。那麼，且讓我們從這些面向著手討論：

　　我們經歷千百件事，包括在種種自己生命中的處境、他人的遭遇，以及世界四周：諸如早上日出、下午艷陽高照，或黃昏日落。我們也親睹花含苞、花綻放、花凋零。同樣，我們觀察到出生、存活與死亡。跟著，這些事件就被貼上標籤，視作理所當然。例如，籠統為「太陽早上在東方升起，黃昏在西方落下」、「花開花謝」、「人們生生死死」等的說法。這些，我們稱之為自然事件。倘若有人探問何以日出於東，或者何以日落於西，我們說句「這是太陽的自然活動」，便打上句號。我們不會再探究下去。何以花綻放？何以花凋零？甚至生與死，於我們也是自然而然。我們不單對外間事情如此貼標籤、如此籠統視之，更同樣施加於我們自己的感受與情緒。例如，生氣或受驚，都被認為是自然的。甚至我們心中的運作，諸如渴求某些美麗的東西，也都稱為自然。倘若有人衰老而死，我們管它叫自然死亡；但是當一個年青人死去，我們卻不叫這是自然死亡。何以有這個分歧？有人能解釋這些用語的不同的理由嗎？倘若我們知道某件事背後的理由，那麼我們便不叫它自然，反之，我們提出理由。只有當理由是未知的時候，我們才叫事情為自然。這是常規。當有人問我們果子自樹上掉下來的理由，我們高興地回答：「地心吸力。」倘若這個相同的問題，是問於牛頓爵士發現地心吸力之前，答案會是甚麼呢？何以這個問題，在牛頓之前沒有被人們問過呢？因為那時候人們把這件事視作自然，沒有探問。由於理由未知，他們就一直叫它「自然」。有賴牛頓，自從他的發現之後，我們說「地心吸力」是果子何以掉下來的理由。

　　這個例子著重說明這事實：假定某件事是「自然」，阻撓我們尋找真正的原因。我們不去費勁查究理由，或者去探看緣起法（因果定律）。我們相信「自然」這個詞兒已清楚表白了理由。不，才不是。我們管它叫「自然」，因為我們不知道理由。沒有一件事是自然發生的，任何一件事沒有明顯的原因，或是有難以查找的理由，都被便利地名為「自然」。例如，某人脾氣急躁，就被視為那是他的自然本性或性格底子。「自然本性」或「性格底子」這些詞語阻撓我們尋找那原因。佛教因而拒用「自然本性」、「性格底子」或「自然論說」（naturalism）這些詞兒，就是因為其中荒謬的底蘊。當我們討論緣起法的原則，任何反對或阻撓辨認箇中理由的，都自動被歸類於自然狀態原理。

　　一般來說，我們所謂的某個「論說」（ism）就是被認作是原因。倘若某人將一卷線拋下山，而執著線頭不放，線筒一邊滾一邊釋出整綑的線，直至崖底方休。與此類近，生死之輪轉動過無數次循環之後，也抵達終點；而「自然論說」至此卻仍未窮盡。可是，我們在日常生活處境頗為常用「自然」這個詞兒。此外很重要的是，要明白到沒有事物是自然發生的，每件發生的事，都有它自己的理由，只是我們並不認出那原因。

　　第二套想法就是「他者」影響世事，或者我們的際遇。一個極端就是相信生命中每件個別事情，都被一股超自然力量影響著，那管是上主、梵天，或宇宙大能。這就是所論創造教義。我們以為我們不能改變自己，或者世事。以一個最簡單的普遍信念為例，我們以為周遭的人是我們嬲怒的原因。當我們嬲怒，我們說某某令我嬲怒；我們也會說「不要傷害我」，好像那是其他人的錯或行動所致的傷害。只要我們接受那兩個「論說」是自然的，我們就停留在無助無選擇的階段。猶如傀儡，我們容許他者影響我們的情緒和舉止。唯一我們能做的，就是向管事者求情。祈禱用得著，就去求「不要令我的生命悲慘憂愁」。作為普通的人類，我們相信超自然干預，是我們生命中的處境和事件的原因，我們盡其量就是去祈禱和企盼事情會好轉。一次，一個來自伊斯蘭信仰的年青男子，苦於抑鬱症困擾，到來禪修中心。其實他是佩拉德尼亞醫院轉介給我的，曾進進出出中心習禪。他受過良好教育，來自富裕之家。一天他告訴我：「上主給我好父母、好教育、好妻兒子女，以及盈利的事業——一間酒店。」然後他回想道：「可是，何以上主也送來這些悲愁的念頭到我的心？」

　　根據我們的信念，我們也許會管這些發生的事叫「自然狀態」，但是我們這樣的解釋，跟那位伊斯蘭男子的看法無甚分別，除了用詞：自然狀態或上主。我們沒有任何一個人採取行動，反而自圓其說地辯解，並且心滿意足。

　　第三路想法就是相信「我管有我生命處境的責任」。一些人將所有悲哀、憂慮、苦惱都歸咎於他們自己的行動或過往生／今生的惡業。在這個情況，執持「我．自己」管有所有生命處境負面層向的責任，較諸其他兩者（自然狀態和造物主）接近佛法。

　　執持自己管有本人行動責任的人，遇有不如意事，不會責難世上其餘萬物，然後跟萬物作對交戰。他只會自己跟自己撞擊。在佛法裡，這種見解屬於正見，某種正見——「我管有我行動的責任」的見解。因為只有這樣，他才會開始往內探究「我是誰」。這樣的一個人，總算比另外兩種人想法進步。然而，甚至這個看法也是錯的，佛法教導我們這是要丟下的。為甚麼？因為光是抱著「我有責任」的想法並無效用。不單無效，這顯然是對「我」的意義缺乏理解。我們光是說「我有責任」，對於「我」這個詞兒的真正意義，卻沒有丁點頭緒。因此，佛法說，倘若要明白因果教義，便要自「我有責任」這種第三套想法抽離。

　　扼要重溫上文，第一種理論訴諸事物「自然」發生的見解，第二種提倡「他者」管有所發生的事的責任，第三種執持「我」或「我自己」管有所有發生的事的責任。全部三種理論都是錯誤的見解，因為只有對原因無知無覺，才會引領我們抱著這些信念。

　　很重要的是，我們要明白我們所執持的見解屬於哪類，並且丟下它。放下這些見解，容許我們察視因果定律。一般來說，我們並不真正直踩進這定律，我們反而離得遠遠，然後用某一套詞兒，假設我們了知原因。在禪修中，我們真正做的，是對所真正發生的事，看得近一些。我們觀察發生甚麼事。通常，當我們說「我們知道」的時候，我們真正的意思是我們對「詞語」的知識。我們以「詞語」或「名詞」或「名稱」來回答多種問題。最常見的是，我們以名詞回答，並假定我們已經答得對。或者，我們問他人一個問題，對方吐出數個名詞作為答案。在我們反省傷心事的來由時，我們聽到人家吐出「貪」字。然後，我們便跟自己說：「噢，是了，我知道憂傷的原因。」甚麼引致貪婪呢？有人答道：「痴」。我們都學過所有名詞，而我們的知識包含一大堆名詞，那無數的詞兒，迷惑我們去相信「我們知道」。但是，實際上所有我們知道的，是一大堆名詞。我們對於真正發生的事，或者事情背後的真正理由或原因茫無頭緒。因此，禪修除去名詞（名稱），讓我們去看著行動，而不為事情貼上標籤。我們套給它名稱的一刻，探究就在當下停止了。因此，除去標籤，注視於行動，然後放一個問號而不是一個句號上去。在這當下的一點，在我們身上發生甚麼呢？甚麼引致它的？循這條路去看事物。——且讓我們在下次聚會討論因果定律吧。

禪修導引

　　讓我們觀察一會我們的內裡正在發生著甚麼事情。
　　讓我們嘗試向內注視。
　　名稱或名詞或會來到心頭——即時地來到。
　　例如這種聲音或那種聲音。
　　知道一個念頭升起，除去那個念頭，以及去覺察……
　　真正的聽取是甚麼？當我們聽到一些東西時，身體發生甚麼事情呢？
　　有沒有任何東西在心頭發生……
　　也許，我們會認為心在亂跑……
　　且讓我們看看，借助「心在亂跑」這些詞兒，我們真正所指的意義。甚麼東西在心頭發生……
　　當我們觀察力敏銳，很可能沒有任何東西在心頭發生。是這樣的話，便覺察「非行動」（譯按：即「無心行」）。
　　說不定只是吸氣和呼氣在我們之內進行。
　　倘若心是放鬆的，知道心是放鬆的。
　　放鬆的心也影響身體的放鬆。
　　當經歷著身心放鬆的時刻……
　　且讓我們圓滿今天的禪修。

　　（2004年1月21日，於斯里蘭卡佩拉德尼亞牙科醫院）