今期以《雜阿含經》卷第二，第四三節來探討一下佛學智慧如下：

　　如是我聞：　　
　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴；愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴；愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴；愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴；愛結不斷，不盡苦邊。」
　
　　「比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是，比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受、想、行、識轉故，不脫於識。以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」

　　佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

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　　此經開首說出「長夜輪迴，不知苦之本際」，這一種苦的狀態。這「苦」涉及輪迴，是無始無終的。而「不知本際」又是愚痴非常的。

　　這根源乃是始於：「無明所蓋，愛結所繫」。無明是看不見；愛結是一種束縛。亦可說是看不到，將自己束縛於任何一種事物上，也會導致苦，而不自知的愚痴狀態。

　　如將自己的愛欲，結繫在事物上，會產生什麼樣的後果呢？這便會產生滋潤「習氣」的效果了。

　　如長夜大雨，會令大海長養。長久下雨，也能令百穀草木茂盛。須彌山王、大地，也因各項滋養，令之壯大。

　　故此對一切「人我內外」的事物，心有所「愛結」，便不是「離」。心便是有「著」，便會引致苦。這心之所「著」，便是提供予「苦」的燃料。

　　這種「愛結」也好比「狗子繫柱」。我們的心便是狗子；「繫柱」便好比這「心」，受愛欲所結縛。每次心對所「著」的事物思維計算，便好比「狗子繞柱」。思想每計著一次，狗子便繞柱一週。愈是執著，愛欲便愈大，思想便愈劇烈。木柱被套在狗上的帶子，一圈又一圈地繞上去，這條狗子，便快要窒息死掉了。

　　指出愛欲會致苦，修行已是射中標靶紅心，但人基於「無明」和「愛結」，還是會為自己去再添苦因。但佛法是善巧的，它並不會要求行者，運用意志力去節制欲望。也不會強調正面思考，以保證或鼓勵一個遠方完美的玫瑰園。更不會鼓勵逃避。更加不會主張拼命啃佛學書籍。

　　它提倡什麼法門呢？「如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。」

　　此乃是說要轉向內心，去觀察自己。自己亦即是「色、受、想、行、識」等「五蘊」。而在「五蘊」中需要能「如實了知」其中的「苦、集、滅、道」與「味、患、離」。

　　此種觀察，有何利益呢？其利益便是，心會不隨「五蘊」的無常變化生滅而轉。心不為物轉，便能脫苦了。故經中尾段說：「不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」

　　現嘗把一己淺薄修行經驗寫出，以求作一個拋磚引玉。

　　人一出生在世，便已屬於這個世間了。這世間有「色、聲、香、味、觸」。而當我們的「眼、耳、鼻、舌、身、意」和世間接觸，便會有「感受」。人有記憶；有好惡；有思維；有一套看世間的角度、見解與標準。「感受」再加上好惡和判別的執取，便會引致行動與後果了。

　　後果會刺激心。心會有感受。「心」想通過行動，去追苦逐樂，故新的行動又再開展。如此這般，便如「大雨令地之所生百穀草木茂盛；令大海水溢滿」一般。這樣便會輪迴不斷，因果相報了。

　　但其實，「心」在一次又一次地被物轉之後，行者或會發覺滅苦的關鍵，乃是在一個「離」字。離於什麼呢？便是離於「世間」的一切。

　　被調服的心，根本不會走進這「世間」的任何一體之中，去分辨道：啊﹗這是「財」；這是「色」；這是「名」；這是「食」和這是「睡」。在這「世間」之中，心都把它們視之如一。什麼如一呢？這如便是：它們都是會引致苦的因。

　　一般眾生，偶爾定會忍不住，被吸進這世間的各式樣的事物中。而每一次也是有原因的。這原因永遠是執著於：「世間」的「五欲」。

　　此亦即是「著」於一切。

　　現代的教育，每每教導人去執取。沒有全力去追求欲望，便好像很對不起自己般。每天又要把自己弄到筋疲力盡，才算生活正常。這種時代風氣，令現代人在很大壓力中生活。

　　「離」與「著」等的各種對立狀態，在坐禪中，是十分清楚的。一種是如法的狀態；而另一種是不如法的。

　　例如在「觀呼吸」的修行中，心在觀看呼吸，是很單純的。但妄念一旦生起，「世間」便出現了。如若「正念」夠強，一旦在覺知妄念後，便將之捨離，心便能和「世間」分開。這個「出離世間」，便算在這一剎那成就了。

　　如果「正念」不夠，心便會被妄念吸著。「正念」從呼吸這一個「所緣境」中被搶走。接下來心便會進入念頭。心以念頭為題材，便會開始「編織」故事。
通過包括「生活禪」等實修，行者一定會看出，這「編織」是由「心」主動造作實行的。「正念」力夠強的話，故事可以告終，而心立即返回「呼吸」。

　　但若果「心」不斷去編織，所編織的故事便會愈來愈大，而各種造作對心的吸力亦會愈來愈強。

　　這時，有些行者「想」從故事的結縛中抽身。但這「想」，也是一個欲望。這便令致「心」，愈是想抽離，結縛便會縛得愈實。結果是弄巧反拙，欲速反而不達。

　　故此，葛榮導師所教之禪修技巧，我認為最有用的一招乃是：「柔和」與「捨離」。當觀「出入息念」不順利的時候，千萬不要起「瞋惡心」，更不要欲求迅速返回覺知「呼吸」與平靜的狀態。只要放鬆，柔和接受當下的情況，並保持「覺知」。心便會很快從所「編織的故事」中脫勾出來。

　　當盤腿坐禪功夫增進之後，便可應用上述因「正念」而產生的──覺知、放下與捨離的質素，移稙到日常生活上了。

　　但行者定會發覺，在生活上應用這個「正念」法門，是會難於在盤腿坐禪中運用的。但只要持續練習，慢慢地心的「橋頭堡」會建立起來。在這個「橋頭堡」裡，心是十分平靜和覺知的。接下來，心的「據點」也會慢慢增加。

　　表面看來，「經教」要求我們很多。既要「如實知色、受、想、行、識」；也要「如實知苦、集、滅、味、患、離」等等。但這只是經教行文的特色。皆因文字的記載，有其一定的系統性與文學性，以方便流播。

　　一個初修學的行者，沒有可能全部「五蘊」、「四聖締」與「味、患、離」等，都立即全部去如實了知的。

　　其實行者所需要做的，只是很少很少。只需要在坐禪和生活中，保持持續「正念」於身心之上便可以了。

　　接下來矛盾便會以任何形式；在任何情況；和以任何強度生起。這時候，便是修行的成長時機。但在這種情況下，要把「正念」保持覺知和捨離，是不容易的。但修行的進步與否，便賴於此了。

　　久而久之，行者會開始了解到自己的弱點和主要問題所在。是「貪」重呢？「瞋」重呢？「痴」重呢？「掉舉」重呢？還是「昏沉」重呢？

　　了解自己習氣所重後，又可再了解在「世間法」中最著迷的是什麼。知道世間那些是自己出離的最大障礙。是「聲」；是「色」；是「香」；是「味」或是「觸」呢？

　　若修行又再進一步。更可把習氣如探井般，一層一層地穿越泥層探將下去。如眼被色所縛，可先除目見女色的欲求心。於能知能離後，可再嘗試清除深細一些的結縛。到時的目標，可能是連女色，以「法」的形式，在「意根」中生起的影像，也要能知能離。

　　如此般持續地保持正念，便會開始了解「人我內外」的「法、處、界」。但在此階段，心中「離」與「捨」的質素還未必會很強。一顆心還是會想闖入「世間」，去追苦逐樂。皆因成就「離」，乃是要把「心」從世間法中出離，並以第三者的心態，去做一個袖手旁觀的人。而這樣做，是違逆著己心和習氣的。我肯定，去和自已的心對著幹，一定是會很不舒服的。

　　但行者可以嘗試去放縱心呀！何不試一試將「正念」解除。再試一試讓心全情投入到我們的世間。這個像八陣圖；像迷宮；像蜘蛛 網；如帶有八爪魚吸盤般的世間，它一定有辦法攻陷你的死門的。

　　人心在「世間」總是會被弄得眼花繚亂、目不暇給。當中，一定有些十分吸引你，和令你喜令你悲的事物。這也很好，如果心是醒覺的話，請在其中嘗到「味」時候，也請一拼嘗「患」吧。如果最終沒被「八風」吹來打去得透，也請看看「五蘊」的「無常」，和親證一下「離」吧﹗

　　這個「離」，使行者體驗得到徹底的「清涼」。這清涼是歸因於放下。亦即是歸因於「愛結」所斷。此「斷」是對於一切世間欲求之斷。並能去如實覺知，凡是欲求世間一切，皆是會導致苦。只是如實覺知這一點，便是智慧，而「無明」便因而開始減薄了。

　　因此每次世間一生起，「正念」便會覺知。「智慧」替代「無明」，而「放下」替代「愛結」。狗子停止「長夜繞柱」，和「輪迴而轉」。漸漸地心開始與「世間」分開。心不想碰到「世間」，對「世間」更加是萬二分地警覺。如步兵進入地雷陣一樣，他絕對不想踏在地雷上，故小心地避開地雷，但亦同時一定會對地雷的位置十分覺知、清楚和在意。

　　但欲與「世間」徹底分離的話，還尚未可。因這要「正念」的長期持續。並要使心對「世間」的牽引力，永久消失。而以目前行者的微弱智慧，只是嘗試讓「世間」對心的牽引力，不再增長而己。但「世間」對心，因眾生過往習氣的「勢能」，還是會主導著心的。故此再需要一段時間，一面讓舊的習氣枯死；亦要確保新的不會再添加。故此「長久」和「長夜」等字便在經中出現了。當日子和功夫夠火候時，便會發生如經中所說：

　　「有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。」