阿含指南針 |
正念的純粹
三德大頭菜 |
| 《阿含經》中對正念解說的地方不多，主要是在有關出入息念的經文中提到：
世尊告曰：「如是，羅雲！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出，若息從心入亦復知從心入。如是，羅雲！能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」【註一】 而葛榮導師更進一步，強調觀呼吸中保持正念的自然柔和覺醒。從以下的一段引文可見一斑： 聽眾問：通常人們在學習出入息念時，很多老師都說呼吸要有四個步驟，就是細、軟、柔、長。但初學時若專注於這四個步驟，意識便不其然令心跳加速，當心跳加速後呼吸又會跟著加速。怎樣去克服這個困難呢？ 導師：我並不感到意外，因為你似乎強要以一種不自然的方法來呼吸。容許身體自然地呼吸是很重要的。我們的朋友很清楚知道如何去呼吸，即使睡覺時，我們的朋友仍在呼吸。事實上我所強調的，是當我們嘗試去修習這個方法的時候，首先用一些時間容許身體自然地呼吸，不去控制它，不去操縱它，不去干擾它，然後很簡單自然地只是去知道，只是去覺知當呼氣和吸氣時身體是怎麼樣的。這是一個很簡單的方法，但是我們善於將簡單的東西複雜化。在經中提到當你感覺到呼吸是長的時候，你只需知道它是長的；當你感覺到呼吸是短的時候，你只需知道它是短的。當中發生的事情，你只是知道，只此而已。【註二】 葛榮導師這段話實在是太重要，所以有必要完整引出。聽眾所問顯然是「正念」並不純粹，因他預設呼吸有四個步驟。一個有預期的心，必然不能製出純粹「正念」，因純粹正念是沒有任何目的，亦無任何「反應」的。 此聽眾的問題，接下來便是心跳加速等。這類問題，差不多是必然生起，因其「正念」之不純，身心所觀所應，必然是有雜質了。 * * * 其實筆者近期修行，亦有「正念」不純粹的問題。我在修行鬆懈了一段長時間後，急於回復昔日的水平，當入定不深時，內心便會焦急起來。但越是心急，欲求心便越大。而「正念」越想抓穩其「所緣境」──呼吸，便越是變得不純粹。 其實如能遵從葛榮導師的指導，即是：自然地不去控制；不去操縱；不去干擾，只是去知道和只是去覺知當人呼氣和吸氣時身體是怎樣的，便一切順利了。 但亦正如葛榮導師所說，上述本來是個很簡單的方法，但人是善於將簡單的東西複雜化。而筆者認為這「出入息念」的修習，便是將我們本來已十分複雜的心，練回它本然的簡單直接。而當它變回十分簡單的時候，便是能如實觀察的時候了。 但在修習了一段長時間之後，「正念」可能變得「過分」純粹。它純粹到只知守住所緣境，亦即所謂有定無慧的狀態。 * * * 有些「論」【註三】或因此強調「正知」Sampajanna，把它和「正念」Sati細分開來。「正知」Sampajanna 是包含‘sam’這個巴利文字根，它有「正確地」，「完全地」和「清楚地」等意思；‘pa’作「顯著地」或「不凡地」【註四】；而‘janna’意即「了知」。 Pa + janna 意指覺知或理解現象及其特性。故此Sampajanna 可被解作通過個人的經驗而生的完全覺知或清楚理解，或是甚至解作以智慧來理解。 Sampajanna 這個字亦與Sati (正念)一起出現，如sati sampajannam或 sato ca sampajano 或 sato sampajano。結果這一詞被認為是解作保持正念，及被定義為接近完全地等同正念(sato/awareness)，又或僅是標誌著一種更大強度的正念。 但在「阿毗達磨論藏」的「法聚論」、「分別論」和「人施論」我們發現正知的以下定義： 什麼是「正知」? 它是智慧、了解、探究、深入探究、真理探究、辨識、分辨、分類、學問、精通、技巧、分析、考慮、深入考察、廣度、睿智、指導、引導、內觀、徹底了解無常、……正見這便是為「正知」。 以上過剩的名詞和比喻明顯指出「正知」並非覺知而乃是智慧。似乎佛陀是勸告行者不只要發展單純的正念，而是要發展智慧。【註五】 * * * 阿姜查談「正念」時亦多數提到「正知」。其書譯者亦有說把「正知」譯為：清楚覺知，共有四種(1)有益正知：了知行動是否有益的智慧；(2)適宜正知：了知行動是否適宜的智慧；(3)行處正知：了知心是否不斷地專注於修止、觀業處的智慧；(4)不痴正知：如實了知身心無常、苦、無我本質的智慧。【註六】 * * * 由此可見「正知」是稍「貪心」的。它了知的範圍比較大，包括了觀「慧」的範疇，而並非純粹的正念了。 當「心」平衡和穩定下來之後，如何走下去呢？我覺得或許視乎行者初立志修行的動機。佛陀是立志從此世間的「苦」中徹底釋放出去的，故在深定中他必然不會停下來。他肯定會把心放出去探個究竟，因其目標乃是徹底解脫。但如非「高手」的話，此舉是較難做到的，因「正念」一對心身探究的話，一般來說定力會下降。而一次半次的觀身心，亦不會立刻會證得甚深智慧。 筆者近來的經驗是，在覺知身心的時候，很易跌回「所緣境」。在「所緣境」裡墨守成規，很是舒服。但行者知道有徹底解脫的必要，而這「正知」或許就是將「正念」稍為加大角度。 這角度的加大是從「所緣境」加大到整個身心。而更重要是正念要稍為「不純粹」了。「正念」要放出去了知身心，再要從身心中看到無常、苦和無我。 但身心這「業處」太大太多，一般行者一座之中無法觀到底。而一些派別「拾級而上」的做法不十分符合心的運作。故筆者多數時候又是會把「正念」收回「所緣境」。 但筆者在狀態好的時候，在夠「定力」的支援下，多數會把心打開，把「正念」由所緣境中放出去。或換句話說就是將整個或局部的身心擺放在「正念」的觀照下。 這時「正念」的角色或態度會稍為轉變，它由一個十分「中立的覺知者」變為一個極為「好奇的探究者」。這探究者還是相當中立的；覺知性還是十分強大的；但它已變得很「好奇」。 這好奇或許就是由「正知」來擔當的。它背後的動機是有一種科學家求真，求究竟的精神，但它和「正念」沒有根本的不同。「正知」或是「正念」裡的一部分，又或「正知」是「正念」稍稍轉向的面目。 筆者其實並非純理論派，又或是一些愛好分析修行次第的行者，我還是比較喜歡葛榮導師自然柔和的風格。純粹「正念」定能帶行者到一定的定境，但再向前走「正念」或加上「正知」是會探究一己身心，去完成最後旅程的。 沒有目標沒有機心的「正念」最是純粹的，它令出入息念的修行變得簡單；而帶有「正知」的「正念」似把修行帶進智慧開發的最後階段。但此二者或只是其純粹性、熟練性和廣泛性有所消長的同一樣東西而已。
註解：
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