這種因怕麻煩、怕煩惱而逃避處理困難事情的情況在修行道上也可看到。事實上，怕麻煩、怕煩惱乃人之常情；但有些修行人卻逃避面對一些普通的日常生活事情，甚至聲音也不願聽到，人也不願多見。這因為他們看到自己的心在遇到外境時產生波動，為了保持心的穩定，他們選擇逃避？不看、不聽、不想。他們以為沒有外境的挑動，心就可保持穩定，而智慧就可因而生起。但事情真是這樣的嗎？逃避，當然會避免了因外境所挑起的波動，但由內境所挑起的波動仍是避不了！況且，波動本來是一個學習機會，它讓我們認識自己的心？它的執著、它的貪瞋癡，它的運作機制、它的真面貌。在認識的過程中，我們會慢慢懂得如何修心，而最終，圓滿的智慧因而生起！

　　在修行路上，我們有時需要摒絕外緣，進行隔離式的特訓。但這種隔離式特訓只是短暫的和階段性的。外境，不能經常逃避，我們必須要面對外境，因為：接觸是智慧的泉源！

　　如果我們住在非常安靜沒有什麼生起的地方，智慧能生起嗎？我們會覺察任何事嗎？

　　如果我們責怪聲音，那麼，有聲音的地方我們就無法寧靜了；我們認為那個地方不好。無論哪裡有色，我們便說那裡沒有寧靜；如果是這樣的話，要找到寧靜，我們必然要當個毫無知覺的盲聾之人了。

　　如果人是盲或聾的，便不會有雜染煩惱升起來了。會是這樣子的嗎？

　　假若是這樣的話，那麼瞎眼和聾啞之人必然是開悟的。

　　佛陀教導我們去了知六根——我們的接觸之點。眼睛接觸形象並且傳進去變成色，耳朵與聲音相接觸，鼻子與香相接觸，舌頭與味相接觸，身體與觸覺相接觸；因此明覺生起。明覺生起的地方，就是我們應該注意和如實見到事物的地方。如果我們沒有了知這些事物的真實樣子，我們將不是喜愛它們就是恨它們。這些感覺生起的地方就是我們能夠開悟，智慧能夠生起的地方。

　　《心靈的資糧》第124,127,130,131頁　　——阿姜查