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哪個是我的「自我」？〔Who
is My Self ?〕﹙八﹚ |
Ayya Khema 著，佛弟子合譯 |
| 第八章 七禪──無所有處定 八禪──非想非非想定 九禪──滅定 世尊復言：『布吒婆樓，復有比丘，超出所有識無邊處，達「所有皆無」之無所有處，因此先滅「識無邊處」之微妙真實想，同時生「無所有無處」之微妙真實想，以此之故，彼於是時，具有「無所有處」之微妙真實想，如是由修習故一想生，由修習故他想滅，此即由於修習也。』 這段有關七禪的描述和先前的一樣簡潔。英文翻譯者將「無所有處」翻成“no-thingness”【譯按：沒有「東西」指沒有實質的個體】，這個叫法比較清晰，也非常形象化，有助於我們了解這個層次的禪那；否則我們將很難想像怎樣去注意「無所有」(甚麼實體的東西都沒有)。 第五、第六和第七禪經常被稱作內觀禪那【譯註六十二】，當然我們也可以從初禪至四禪證得內觀智慧。現在來簡單地再說一遍：從初禪中我們明白到心已經包含一切我們想從外境追求的境界；二禪我們明白到從禪定中所體會的喜悅是感官層次不可能包含的；三禪使我們明白當心不假外求，自然能感受滿足和平靜。值得再三強調的是要證得禪那必須要放下所有感官欲望，包括放下追求入定的願望，放下，輕輕鬆鬆的便可以入定；在四禪中我們體會到當自我變得最小，寂靜便會生起，隨之而來的是平等心和捨心。 透過五禪及六禪，平時意識狀態下的「自我感」消失了，剩下只有空間和意識。雖然有觀察，但卻不是有限的「個體」在觀察。因為觀察者已經擴大到無盡的空間和意識。現在正在坐著讀書的那個小小的觀察者根本不能經歷「無限」。不過，「無限」卻可以在禪那中體會，其時觀察者可以擴張到無限。這種經歷只是純然的存在，不屬於任何一個個體。 在七禪中，我們明白到在「無所有處」中，我們不單止找不到個體，也找不到任何物體。同樣，在五禪、六禪中我們也不能執持任何的事物，因為在這些層次中，整個存在中根本沒有一樣可以執持的堅實固體。當然，這些有關禪那的敘述聽起來很有趣，做起來又是完全另外一回事了。經歷過這些禪那後，我們的世界觀不再一樣：一切不再是表面上的那些堅固物體，而是不斷在變遷的流量（flux）。 七禪有兩種可能的體驗【譯註六十三】。我們可以感到當時心有一種流轉不息而又非常微細的活動，一個非常粗疏的比喻是：就像看著泉水泊泊而流一樣。另一種可能有的體驗就是在五禪、六禪中所經歷的無盡空間和無盡意識合而為一，一切的存在都化為烏有，沒有一物可得。 要證得這些內觀智慧並不可以一蹴而就，而要反覆地證入不同層次的禪那，並加以觀察，心慢慢才可以證得智（knowledge）和見(vision)，並可以完全的加以掌握，如手使臂般自然。然而，要注意的是這個境界仍然不是涅槃。 『布吒婆樓，緣比丘以達「調伏」之想，彼便由前至後，次第以達想之極致…』 “「調伏」之想”(controlled perception) 指的行者修習禪那後可以控制自己的心，可以隨意選擇去想一些可以達到修行目標和快樂的念頭，而放棄那些無益的。一般人對心缺乏了解，自以為可以控制思想。如果是真的，那麼我們又何必經常去想一些自討苦吃的事情呢？怎會有人這麼笨？而行者將心專注一境，直到進入禪那，便可以明白怎樣去調伏自己的心。當達到三禪後，行者的調伏能力才真的成熟。隨著定力加深，我們一步步地邁向「想之極致」（limit of perception）。 「想之極致」是八禪（非想非非想處）的境界，能使心得到最大的休息，令心恢復精力。這也是心進入最高的第九禪（滅受想定或滅盡定）前的一個階段。布於第一章所問的「識最究竟的滅盡境界」【譯按：與「想最究竟的滅盡境界」等同，見譯註一】。正如第一章所說，「滅盡」的巴利文：abhi-sanna-nirodha 中的abhi 意指高超的，sanna是「想」，而nirodha 是寂止的意思。一般會簡稱為nirodha。經藏記載只有不還者或阿羅漢能進入這個境界。 一些論著上更詳細描述九禪。進入此禪那的行者看上去好像死了一樣，呼吸非常幼細，若隱若現，難以覺察；但生命流仍在身體中，所以仍然有體溫及很微弱的心跳。據說行者可以進入滅盡定長達七日之久。當然一般情況下根本沒有需要入定這麼長的時間，故此多會被認為是想示範其定力之舉，佛陀對此並不讚同。 『…處此想之極致時，彼作念言：「思慮於我為惡，如無思慮，於我為善。…」』 這裏所包含的內觀智慧非常重要：思想本身便是苦；任何心裏的活動，無論是期許、欲望都是苦。因為有思想心就會動，會動就會煩躁，煩躁帶來苦，由於思想永不可能得到滿足，因此苦也永遠不能斷除。例如，我們不喜歡過去的一些事情，一直耿耿於懷，希望有所改變，無謂的煩惱也就接踵而來。我們應該做的是放下，苦就會消失，根本不需要去做些甚麼去解脫煩惱。現在大家都在修行，唯一有益的思想便是有助於解脫的。同樣，想著未來的事情，無論是希望發生或不發生，結果也同樣只有一個：苦。我們要真誠地、不加判斷地面對自己，就察覺到自己經常地重覆墮進過去及將來思想，是那麼的愚痴。 「思慮於我為惡，如無思慮，於我為善」並不是鼓勵人們要活得像植物人一般。佛陀當時便擁有最銳利的腦袋，有極高的才華去解釋人類的處境。這句的真意是告訴我們，即使在禪修以外的時間，有很多思想也是多餘的，這時候應該做只是簡單地覺察呼吸、動作、景像和聲音而已，腦袋不需要加以任何附註。在禪那中所學到的如何專注一境，排除妄念，如能用在日常生活，那麼心便不會慣性地過勞，便會更有力量。 『設我仍有思慮意欲，我之此想雖得消滅，而餘粗想，將復再生。我今寧可不為思慮，不起意欲。』 行者明白到於七禪及八禪中所體會到的心境(想)，將會隨著思想活動的回復而消失。和禪那中的心境比較，平常狀態的心當然比較粗糙，尤其是非常不好的習慣：自我投射的作用，也即是將自己內心所想的，所以為的，投射到其他人的身上，並嗔恨所投射的對象。自我投射的人是不會承認他人的壞是自己所投射的。日常生活中，我們要談話、討論和工作，這些層次的心是粗糙的，這當然是少不了的，佛陀也不例外。在這部經中，他要以比較粗糙的心境才可以和布交談，回答問題。然而，我們仍要明白，心有幼細與粗糙之分，幼細的境界為心和生命帶來優良的品質，所以平日要小心保護自己的心，小心選擇所想的內容，越小心便越容易修習禪定。 彼便不為思慮，不起意欲。不為思慮不起意欲已，其滅想即生，餘想不生。 「意欲」(imagine)可以譯為「想像」、「操控」、「計劃」、「完善」和「幻想」。由於經文原版是已經沒有人說的巴利文，所以不容易有準確的翻譯。一旦我們不起思慮，不起意欲，那麼比較粗糙的心便不再生起，世上一切的二元性【duality，譯註六十四】，包括喜歡與不喜歡，認為其他人應該做或不應做的都不再生起，只有當我們完全放下，禪那中比較幼細的心境才會生起。佛陀接著說： 『…而彼達於想滅。布吒婆樓，如是次第以達增上想滅智定…』 佛陀並沒有詳盡解釋八禪 ── 非想非非想處，心在這個境界中會處於一種沒有活動的狀態，非常清靜，覺察力幾乎完全寂止，但又不是完全沒有覺知(perceiving)，所以說既不可以說「有覺知」，也不可以說沒有「覺知」。即使在九禪(滅受想定)中，三果(不還者)聖人【譯註六十五】的心仍有一絲絲「我」的感覺，尤如花香之於花一般。只有阿羅漢的滅受想定可以完全沒有「我」的感覺。佛陀接著說： 『布吒婆樓，於汝意云何，汝前頗曾聞如斯次第增上想滅智定不？』 『不也世尊，今吾唯知從世尊所說謂：「布吒婆樓，緣比丘以達「調伏」之想，彼便由前至後，次第以達想之極致，處此想之極致時，彼作念言：「思慮之事，於我為惡，不思慮事，於我為善。設我仍有思慮意欲，我之此想雖得消滅，而餘粗想，將復再生。我今寧可不為思慮，不起意欲。」彼便不為思慮，不起意欲。不為思慮不起意欲已，其滅想即生，餘想不生，而彼達於想滅。布吒婆樓，如是次第以達增上想滅智定。」』 『布吒婆樓，實如是也。』 看來布是個好學生，能記得佛陀所說過的話。現在他已經得到答案了，馬上又有另一條問題： 『世尊，世尊說示想之極致，為一為多耶？』 佛陀答道： 『布吒婆樓，吾所說示，想之極致，亦一亦多。』 布接著問： 『如是世尊，云何說示，想之極致，亦一亦多耶？』 佛陀解釋： 『布吒婆樓，實如是如是達於想滅，遂如是如是現想之極致。布吒婆樓，故吾說示，想之極致，亦一亦多。』 如果我們不用「想」(perception)滅而用「識」(consciousness)滅【譯註六十六】，那麼就會比較容易明白佛陀的意思。行者在初禪時「識」初步得到轉化，但並非馬上變得非常精微。一旦出定，「識」又回復粗糙，禪那時的高超境界停止。隨著定力的加深，「識」將變得越來越精微，直至我們到達「想之極致」，也即是人心的極致，心便會進入滅定。佛陀的教導很有層次，他不單教導我們人心最高層次的境界，也將第一小步的高點告訴我們。布仍未滿意： 『世尊，先有想生，然後智生耶？先有智生，然後想生耶？抑智與想，非前非後而生耶？』 佛陀回答： 『布吒婆樓，先有想生，然後智生，實由想生，而智生起，是以人人皆悉自知：「實由此緣故，於吾生智慧。」』 在第六章我們討論過精神作用的四個蘊：感官意識、感受、想和行。現在我們已經明白到在有關心境的智【譯註六十七】生起前，必須先行要有對那經驗的概念（「想」）。也即是說，我們必須先有經驗，智才會生起。不單是修行如此，所有事情都是如此。例如，為了明白「無常」，我們首先要觀察呼吸或思想的生滅。要明白在禪那狀態的心也是一樣。巴利論藏將佛陀這裏的所用的智說成是省察智（reviewing knowledge,【譯註六十八】），說的也是我們必須要有經驗才可以進行省察。我們心內都有解脫的種子，但如果不能對經驗有真切的了解，那麼將不會得到真正的智慧，也不能證悟，這是佛陀教導中重要的一環。佛陀接著說： 『布吒婆樓，先有想生，然後智生，實由想生，而智生起，是以人人皆悉自知：「實由此緣故，於吾生智慧。」』 這裏佛陀直接回答了布的問題，因為在先前已經解釋過有關的步驟。很明顯布對此很感與趣，但就不太明白禪那的狀態，不然就不會問這些問題了。他又問了另一個問題： 『世尊，「想」即人我耶，抑想與我為異耶？』 從世俗的相對層面來看實相，一定會遇上這個典型的困境。人們執著這個「想」，並稱之為「我」：『如果正在看、想的不是「我」，那誰在看、在想呢？一定是「我」。』腦袋就如此不停地打轉，永遠找不到出路，因為如果要解脫，我們必須先放下「想」。布也同樣地沉迷於從相對層次來看實相，所以我們很容易便認同他的看法，也可能很同情他，因為我們本身也是抱著類似的看法。佛陀嘗試引領布放棄「我」的錯誤知見，接著問：『布吒婆樓，汝以何者為耶？』不過並不成功。布回答： 『世尊，吾自思惟，粗我有形，四大所成，段食所養。』 布將身體看成是自我：「我」。佛陀回應： 『布吒婆樓，汝之粗我有形，四大所成，段食所養。設若真實，布吒婆樓，則汝想與我，實非一物。布吒婆樓，由此差別智，可得而知，想我非一，布吒婆樓，如是粗我有形，四大所成，段食所養。但於此人，猶有一想生，他想滅。布吒婆樓，由此差別，可得而知，想我實非一。』 也即是是，如果布的身體真的是他的自我，那麼他又怎樣說明「想」呢？「想」不停生滅，和「身體」怎可能等同呢？ 布似乎明白了這點，但馬上又有了另一個想法：自我是由意念所生成的。我們也可能有同樣的見解。人們常常都說：『我不是身體。』這句話太冒失，比較有深度的看法是：『這個身體不屬於我的。』前者暗示了擁有權，但誰是擁有者呢？當然是「自我」了。「自我」擁有身體，「自我」嘗試保持身體健康，為它帶來性樂的感官接觸。身體之屬於自我，正如屋子、車、冰櫃之屬於自我一樣，我們當然不會認為「自我」是冰櫃。布也是這樣想： 『世尊，吾以我為意所成，具足細節，諸根圓滿。』 他仍然牢牢地抱著「擁有權」的想法，不過就以「意」所成（mind made）的身體代替物質的身體。佛陀繼續以上面的答案回應： 『布吒婆樓，汝之我為意之所成。支節具足，諸根圓滿。設若真實，布吒婆樓，則汝想與我，實非一物。布吒婆樓，由此差別智，可得而知，想我非一，布吒婆樓，如是我為意所成，支節具足，諸根圓滿。但於此人，猶有一想生，他想滅。布吒婆樓，由此差別，可得而知，想我實非一也。』 布再次不得不面對真相，於是又轉換成另一個論點：『世尊，吾以我為無形，而想所成。』看起來布也是個比較聰明的人。如果自我不是人的身體，又不是心，或者可能是一些無形無相的東面。「無形」也是佛陀用來講述較高層次禪那的用語。佛陀再次向布說明「想」是一件事情，而「自我」又是另一件事，即使假設有一個無形的自我存在，它也不可能是想。他不停地嘗試讓布明白這點：由於想不停生滅，所以想不可能是自我。布再問： 『復次世尊。「人我即為想耶，抑想與我為異耶？」斯義吾可得知不？』 『布吒婆樓，我與想為同一耶？抑想與我為各異耶？汝欲知此，甚難甚難。以汝依他宗見，有他宗信忍，持他宗所期，以他宗之研完為，以他宗之行持為旨故。』 佛陀的意思是，你不是我的學生，你向其他的導師學習，有不同的信仰，受不同的影響，所以要明白這些的教導是非常困難的。 今天的我們也一樣。如果我們也受一些相信靈魂、轉生或生後有幸福，又或者接受其他的修行方法，那麼走的路便不一樣。當然我們可以不停地轉換口味，改變主意，但先要看看有沒有實際需要。我們為了可以真的明白佛陀的教導，一定需要先去覺知自己的苦，始終會明白一直以來嘗試的方法都不能根除苦。或許到了那個時候，我們會有準備去接受另一種徹底的改變。布後來成了佛陀的弟子，但現在暫時仍受著不同的信念所困擾，例如古代婆羅門思想的《梨俱韋陀經》(Rg Veda【譯註六十九】)，相信要透過記憶來修行，得到精神修煉上的鼓舞。佛陀很和藹地提醒布，他過去所接受的學說限制了理解能力，令他不可能明白佛陀所提出的解答。結果布也放棄了不再追問下去。我們將在經文後部看到布又有其他的問題。 和布一樣，我們也曾接受不同的教導影響，相信其他人的所想出來的觀點，又或者是自己的所經驗的，或自以為明白的事情。佛陀教導我們怎樣修行，可以至少真的看到解脫自由的境界：不再執著有「自我」是唯一一種有價值的自由，我們可以不再受貪、嗔的影響。佛陀就有這種能將經驗解釋給其他人聽的天賦。 本書最後的一章談及不同的時代所流行的不同的自我觀，最後歸納成為一種「合一」的自我觀。布的三個看法分別為：自我是身體，心或無形的心。他暫時不會明白一切的自我觀都只是概念而已。我們也一樣，熱切地相信自己的想法，因為這些想法是「我的」。我們要想想這些看法是否確實有證據的，還是一切都是一廂情願地想出來的？「想」出來的東西又會不會成真呢？在絕對的層面【譯按：勝義諦，見譯註四十】，「想」出來的一定不能成真，因為一切都在變動當中。即使在相對的層面【世俗諦，見譯註四十】，也不見得是真的。我們應該經常地檢視自己的思想，嘗試看看這些思想來自哪裏。如果我們比較負面，更應看清楚有關的觀點是怎樣生起的。其實所有的意念都來自自己的心，都是心的投射結果。當心希望一個想法是真的時候，是因為這個想法能滿足貪或嗔。如果我們能明白貪和嗔不能帶來喜、悅，那麼或者我們會懂得比布多，或者也可以更清晰地去省視過去自己一直信以為真的觀念：在一切生滅的變化之中有「自我」存在。如果沒有自我存在，那麼又是誰在指示身體打坐，我們真的相信有個自我在操控一切，正如演木偶戲的人操縱木偶一般嗎？看來我們是相信這個觀點的。那麼更要反省、觀察這點是否成立。
[譯 註]： 六十二、大師將首三個無色界禪那稱作「內觀禪那」(vipassana jhana)的用法和一般意義下的內觀禪那不同。修習內觀禪並不會將心專注在單一對象，而要觀察任何生起的現象，因此不能入禪那，只能達到剎那定(momentary concentration)的層次。按照班迪他西亞多（U Pandita Sayadaw）的說法，「內觀禪那」和安止定禪那(samatha jhana)為一相對的概念，前者為修安止定而得的禪那，包括色界禪和四無色界禪；而後者則為修持內觀時獲得的平靜，即以正念，觀察名法(精神現象)與色法(物質現象)的三相，以此證聖果的禪那。西亞多並將十六階智分成四個內觀禪那的層次，見班迪他西亞多(1992)“今生今世：佛陀的解脫教導”頁一七一至二零五。 六十三、大師並沒有談及怎樣證入七禪。見補充資料。 六十四、二元性(duality)描述一切現象都具有相對性，如美醜、長短、善惡、有無、難易、高下等，是個很重要的哲學命題。二元性的心理基礎又在哪裏？人在一般的心境，由於有思考活動，便會落入二元性世界中，難以避免。最基本的二元性，在於觀察者和被觀察的對象是分開的，於是觀察者就變成了「我執」，觀察的對象變成所執的對象。當心進入四禪，乃至進入四無色界禪，體驗到「心一境性」，觀察者暫時消失，二元性便會暫時消除，「我執」也就較易放下。 六十五、三果，巴利文為anagami，音譯為阿那含，意譯為不還，意即修到此果位者，已經斷除「貪」、「嗔」等煩惱，故此生命終後不再生於欲界，而往生淨居天，證得阿羅漢果。三果聖人仍有五種煩惱，本書後部將有詳盡解釋。 六十六、在第一章中布原來向佛陀所請教的問題是：『「想」最究竟的滅盡境界是怎樣的，以及怎樣才可達到』。經文的英譯本將「想」譯成：「識」，於是問題變成：『「識」最究竟的滅盡境界是怎樣的，以及怎樣才可達到』經文後半部大部分時間又用回「想」，而非「識」。我們在第一章暫不處理這個問題，現在可以來處理。阿毘達摩(論藏)認為人的「想」(「心所」之一)由「識」(即「心」)所引起。如果能如實地將精神作用分解以觀之，將有助我們了解無常、苦、無實體(即空)這些實相。請讀者注意：在本經中「滅盡」的巴利文：abhi-sanna-nirodha 中的sanna指的是「想」，在英譯版《中部》布開始時提問時的「滅盡」卻被譯成了consciousness (見Walshe譯版中部附註第205、206條)。但同一個概念，佛陀稍後回答布時有關「滅盡」的一切，英版又用回了perception(「想」)，令人感到很混亂。據我們推測，造成這種混亂是由於佛教和外道用字不同所致。在佛陀的經驗中，「滅盡」必須深入到「識」的層次才算究竟，才算是整個精神作用(即心)的解脫，所以說如果連「識」也滅了，整個精神作用才算是滅盡，才算是解脫。雖然阿毘達摩也認為「識」和「想」在滅盡定時會同時寂止，但「想」的滅盡這個概念還不能準確表達這個境界。當時外道用「滅盡」概念上只到達「想」的層次，是因為他們相信「識」是會被滅盡的，因為「識」就是「我」，而「想」就是「假我」。同時，又推測「想」停止後，「識」便解脫了生死，等於有人說「把妄想從心中空去」一樣，是執了「識」為我，再將妄想從心中除去。英版在「滅盡」一詞中突出了這個邪見後，稍後佛陀回答時乃用了「想」。因為佛陀當時不可能馬上便為布解釋這個分別，他的程度還不夠。 六十七、智，巴利文是bana，英文翻譯成knowledge，但並非一般意義下的知識。為了加以分別，會翻譯成智。一般意義的知識可以包括經由推理，想像而成的知識，而智必須經過親自的經驗，才可證得。缺乏真實的經驗的修行知識是沒有解脫的力量的，而「智」則能斷除一定的煩惱。例如，對涅槃的了解可以是表面上、定義上初步的了解，此時有關涅槃的知識對人不會產生真正的影響。但如果修行人真的第一次親身體會涅槃，心體驗過涅槃後，會有對涅槃相應的概念，而日常意識態度中也會有所改變。不過此時不再是知識，而是智了。行者的心將斷除「疑」見、「有」見及「戒禁取」見，心不再具有這些煩惱，平時的心理狀態都將會和以前有所不同的。同樣是涅槃，沒有經驗就是戲論，是知識，有經驗就變成智。 六十八、省察智(reviewing knowledge)是內觀禪，十六階智的其中一項。本書稍後章節將會談及。 六十九、Rg Veda《瑞歌韋迪》（舊譯《梨俱韋陀經》），是古印度本土的韋陀(veda或吠陀)信仰系統其中一本主要經典，早於佛教出現。於佛陀同期以及後期出現注釋韋陀的書統稱為奧義書(Upanisad)或森林書，內容比較富有哲理性，涉及有關自我、世界起源及解脫境界等概念。其中一本較有影響力的是博伽梵歌(Bhagavad Gita)。有關自我(Atma)的內容說到自我由物質(身體)、靈魂及心意組成。在自我中，存在一種不可壞滅，永恆不變的能量，稱為梵(Brahman)。在梵以外還存在一超然的創造主、具有神性的超梵(Parabrahman)。人的靈魂、心意和物質互動下產生業(Karma)而輪迴。人需要在日常生活中經常記誦這位超梵的名號(即奎師那，Krishna)，或有關的形象，於死後便可以回歸梵，得到永生(《博伽梵歌》第八章，參考： http://big5.mykrishna.net/sastra/bggita/mlt.htm)。
[導 讀] 一、證入七禪 當行者在證得六禪後出定，修習六禪五自在。在修習省察自在時，發現即使是六禪也有所不足，比七禪更粗糙。行者於是以六禪中所經歷的心境：「意識無限」為緣，觀察其為無實體、無實質、空的性質，以此為緣，感到比六禪更平靜的境界，進入七禪近行定，當心安止於這個境界，至一境性時，便進入七禪的無所有處定，又稱為無想定。在這境界中，不單空間是空，連觀察者也是空。 二、證入八禪 當行者在證得七禪後出定，修習七禪五自在。在修習省察自在時，發現即使是七禪也有所不足，因為在七禪中想蘊仍有活動，比八禪更粗糙。行者於是以七禪中所經歷的心境：「一切空無所有」為緣，觀察想蘊活動的過患性，由此觀察想蘊活動停止的優勝之處，感到比七禪更平靜的境界，進入八禪近行定，當心安止於這個境界，達至一境性時，便進入八禪。由於想蘊的活動幾乎停止，所以說「非想」；但由於仍感到心識的活動，不可說完全沒有想蘊的活動，所以說「非非想」。 三、證入九禪 初禪至八禪都是止禪，屬安止定的範疇。止禪行者掌握後，當修習觀禪，止、觀圓滿後，將能進入九禪，又稱為滅定、滅盡定或滅受想定，在這個境界中，行者的四蘊都暫時寂止，所以沒有任何的所緣境。要進入滅定，行者必須是具備四禪八定的三果(阿那含)或四果(阿羅漢)聖人，因為他們的貪心和嗔心已滅，所以止和觀的能力是最圓滿平衡的。行者掌握八禪的五自在後，觀察一切心行活動的過患性，使心趣向一切寂靜的涅槃，進入滅定。根據《清淨道論》，進入滅定和出定都有特別的要求，見第二十三品，說修慧功德品。於滅定中，身體和心理的一切活動都暫時停止，可以享受現世涅槃之樂。 四、禪那與各種自我觀 真實的情況是實體、不變、永恆的「自我」是不存在的。如果存在，頂多只是心的幻想而已。透過修習安止定，行者的意識得到各種層次的淨化，心可以超越各種層次的執著，如色界(身體)和無色界(心理)層次的執著，徹底地明白到身體、心理和超越身心的境界中都沒有「自我」存在。 五、修行的成功的先決條件：教義的純淨性 要明白佛教的「無我」，行者必須只修習佛教的方法，如果在修習中混入其他宗教的思想，將會只感到混亂、不安，不可能真正掌握四聖諦，也不可能有真正的利益。
[補充資料] 1. 色界禪那中的意識轉化 大師在不同的章節分別談及行者透過進入各層次的禪那，體驗各種細微的精神狀態，出定後意識可以獲得那些的轉化，因而有了智及見。心一直轉化，直至可以解脫輪迴。在色界中意識將暫時擺脫欲界事物的羈絆，轉向內心中的現象。首先是意識仍需住於色、聲、香、味、觸、法(六塵)，仍感受到樂受和喜悅(初禪)。接著從二禪出定，意識轉向感受和內心(喜、樂)，心可以超越六塵的影響。意識從三禪出定後可以對內心的喜、樂保持平等心。從四禪中出定後心可以住於無執的捨受，並能自然地專注一境，感受自我感被縮至最少的寂靜境界。行者如能掌握色界禪那，心將不會為欲界的事物動搖。 2. 無色界禪那中的意識轉化 透過無色界禪那意識可以超越對色界六塵中的前五塵的執著，只作意於「法」(概念)，便可以達至心一境性，安然住於不同的意念中，如「空間」、「意識無限」、「無所有」等概念。《阿毗達摩》認為無色界禪那是四禪的變調(modalities of the fourth jhana)，因為其禪支和四禪一樣只有「心一境性」及「捨」。但透過無色界禪那行者將可以進一步將自我觀打破。到了七禪無所有處定，行者明白到想蘊活動是自我感剩下的主要成份，所以作意於連想蘊的活動也想停止，進入非常寂靜的八禪。 3. 滅定 滅定中的滅和四聖諦中的「滅諦」有接近的意義。滅諦指涅槃是最徹底的解脫狀態。透過修習觀禪，行者將徹底明白自我是虛幻的，便可以作意進入「滅定」，享受現世的涅槃之樂。 4. 無色界禪的近行定 在進入無色界禪那前，行者將須作意於一些概念，所以仍有想蘊的活動，每個無色界禪那都有各自的近行定。例如，空無邊處定的近行定是無限擴展空間的概念，由於心已經有四禪的定力，可以自然安止於依靠抽像的概念，心便自然進入並安止於無邊空間的概念。心在近行定中有念頭，但一進入安止定，便只有單一的概念，除了禪修對象(meditation object)外，沒有其他念頭。要注意的是，雖然禪修書中有大量關於禪定的描述，但在安止定中是不可能有其他心念來思考當下心的經歷，只能在出定後，進行省思時，才有可能掌握其中經歷。 5. 無色界禪的剖析 需要再三強調的是「空無邊處定」的「空」是指空間的空；而「無所有處定」的「無所有」是指觀察者的無實體性、無實質性的空性。另外，「空無邊處定」和「識無邊處定」是一體兩面，前者作意於空間無限，而後者著於覺察著空間無限的意識。 6. 不同派別的禪那觀 由於修習禪那是非常主觀的，不同的導師必定有不同的經驗，可能以不同的文字來表達。有時大家可能同樣在描述同一個境界，可能有不同的形容詞。例如，某禪修書指空無邊處中的「空」不單指虛空的空，還同時有空性的空，而其七禪則為無想定，指沒有妄念的意思，和本書所說的「無所有處定」非常的不同。 所以這裏特別指出一點所有人都同意的：修習禪那需要導師的指導。行者不可執著文字，應視為過河之舟，最重要的是實際經驗。 願這篇作品可以幫助大家獲得正見，減輕煩惱。 願大家都快樂、平靜、生活無憂，直至完全解脫苦，證入無上的涅槃。 電郵：calm_wisdom@sinaman.com |