古樓中的般若
鈴 |
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二零零二年十一月，一行禪師再度來港，首先在澳門菩提禪院主持四天正念禪修營，隨後兩晚在香港大學陸佑堂說法。法會第二晚的講題是《處理危機的智慧》，以下文字是該晚講話和答問的摘錄，輯錄先後不依時序。 危機 ── 生、老、病、死 我們一生中要面對很多不同的困境。如果我們突然失去我們至愛的人，這就是一個我們需要克服和過渡的危機。如果我們生意失敗，破產的話，我們需要修行來克服和過渡這個難關。佛陀提出處理這些危機的第一步是：提醒自己這些危機是可以隨時發生的。佛陀所有的弟子 ── 包括在家眾和出家的比丘和比丘尼── 都應該每日反觀自己內心的恐懼。在修習覺知地活的同時，你對自己說：「我正在步向死亡，我不能逃避步向死亡；我是會生病的，我不能逃避生病；我是會衰老的，我不能逃避衰老，我是會死亡的，我不能逃避死亡。所有我珍愛的東西，所有我珍愛的人，明天我不得不離棄他們。當我走的時候，我能夠帶走的只是我的業。」如果你這樣修習，起初你會感到不愉快，因為恐懼的種子深藏於我們意識的底層。我們不喜歡想起這個深藏於心底的恐懼，我們設法把它遺忘，我們設法透過消費和玩樂來逃避它。人們或許在嘻笑，在享受好時光，但內心深處眾多恐懼的種子並沒有因此而消失，它們還是在那裡。佛陀不是叫我們去逃避恐懼，而是叫我們回來接受心裡的恐懼，認清心裡的恐懼。佛陀提出處理這些危機的第二步是：我們深入地觀察令我們生起恐懼的東西，觀察它的本質。當我們有足夠的念力和定力的時候，我們便可以深入恐懼的深處，了解恐懼的根源。明白恐懼的本質會為你帶來無懼的力量，真正的快樂。假若有人坐在飛機裡，他知道飛機將於幾分鐘後爆炸。如果那人沒有修行，他會非常驚恐，受著極大的痛苦。但如果那人有依據佛陀的教法修行，他依然能夠保持平靜，對生命微笑。 「有」從哪裡來？「無」往何處去？ 讓我們觀想飄浮在天空的一片雲，想像那片雲死了！「那片雲死了」是什麼意思呢？那片雲真的死了嗎？如果你有佛陀的智慧，你會清楚地看到那片雲是不可能死亡的。沒有別的，那片雲只是變成雨 ── 另一種存在的形相。我們以為死亡的意思是由「有」到「無」，突然間由某某的存在變成某某的消亡。雲是不可能消亡的。雲可以化成雪，化成冰，化成雨，但不可能化為烏有。雲的真實本性是不死的本性；雲的真實本性是不生的本性。我們會以為「生」就是從「無」到「有」，從某某的不存在到某某的存在。雲不是從「無」而生的。我們都知道雲總是由水、陽光、熱、和水氣等因素聚合而成。當雲未成為雲這個形相之前，它曾經是其他的東西。當雲成為雲的時候，它只是在那個時候化現為雲，事實上，它是其他東西的延續。你的出生和雲一樣都是一種延續的化現。如果你有這種智慧，下次慶祝生日的時候，與其唱「生日快樂」不如唱「延續日快樂」！ 燒掉一張紙，可能嗎？ 請大家看看我手上這張紙，這張紙的本性也是不生不滅的本性。如果你深入地細看這張紙，你會看到樹木，看到森林，因為如果沒有森林的話，那就不可能有現在這張紙。佛陀說：「此有故彼有。」因為有樹木才可能有現在這張紙。如果我們再深入地細看這張紙，我們亦能看到陽光，因為如果沒有陽光，樹木便不能生長，因此也不會有這張紙。這就是佛陀所體現的智慧。當我觸摸這張紙的同時，我也在觸摸樹木，觸摸陽光 ── 不會燒傷手指的陽光。當我觸摸這張紙的同時，我也在觸摸大地，因為如果沒有大地就沒有泥土和礦物，樹木也不能生長，這張紙也不可能存在。因此我們能夠確定，科學地確定這張紙化現為這個樣子之前，它曾經是樹木、陽光、雨水和其他東西。我們認為這張紙形成的一刻是這張紙的「生」，但事實上那只是「這張紙」在不斷延續、演化當中的一個形相而已。如果我們燒掉這張紙，它便不再存在，這是不可能的。這張紙的本質也就是不生不滅的本質。在這裡燃燒紙張安全嗎？〔一位法師把磬捧來〕讓我們一起觀察把這張紙燒掉，化為烏有是可能的嗎？ 我覺知地點燃一根火柴 …… 微笑 …… 燒完了！這張紙已化為煙、化為熱、化為灰。現在，它已化為天空中一部分的雲朵。紙張的熱能已透入宇宙之中，也在我們每一個人裡面。留在磬中的紙灰會回歸大地母親，或許明年它將變成一朵小花。所以所謂這張紙的死亡，也只不過是延續與演化而已。 親愛的，不要哭！我在這裡，你看見我嗎？ 如果最近你親愛的人死了，不要太傷心，不要哭太多。聆聽佛陀的教導，深入地看，去體察他依然存在，他化現成新的形相，就在你的身旁。當我們執著某一朵雲，而它又化成雨消失於空中，我們會傷心流淚。我們以為我們親愛的人死了，不再存在了。但是如果你以佛陀的慧眼來觀照，你仍然看到雨中的雲，它在呼喚你：「親愛的，親愛的，不要哭！我在這裡，你看見我嗎？」有佛陀的智慧，我們便不用受苦，我們便不用驚恐。「生」與「死」只是觀念，與真實無關。縱使我們有出世紙和死亡證，但我們真實的本性是不生不滅的本性。 請不要著相 理解有幾個層次。對於轉生的理解，最高的見解是建基於無常見和無我見。如果我們能以無常、無我的慧光來觀照我們所愛的人，我們會看得更清楚。我不用等到死了以後屍體腐爛才開始轉生。我已在不斷地重生，你可以在這個身體之外看到我的再生。如果你真的這樣觀照，你會看到你所愛的人就在你身邊，在你的身體裡，在你每一個細胞裡，也遍於一切之中。 那片粟米田就在這裡 如果你把一顆粟米種子種在泥土裡，它必須改變自己、發芽才能長出一棵粟米。粟米長成以後，如果你以佛陀的慧眼深入地觀照，你會依舊看到粟米的種子。如果你能夠從長成的粟米看見粟米的種子；如果你能夠從雨水看見雲朵，你便具有佛陀無相的智慧。兩年後，一顆粟米會長出一片粟米田；從現在的粟米，你能夠觀見所有過去的粟米。你不用走到遙遠的地方去尋找那片粟米田，留心眼前的粟米，它就在這裡。 每一刻你都在重生 我已化成不同的形相不斷地重生，如果你有佛陀的慧眼，你會於每一處都看見我，我不只是這具肉身。假若你燃一支香，一小時後香支可能剩下一、兩分，你會想只要等到剩下的這一、兩分燃盡，它便開始重生。但事實上，從你燃香的那一刻開始，它就重生了 ── 轉生這個過程便開始了。每一刻它都在延續演化，每一刻它都發出煙、熱和芳香。這支香不用等到耗盡的時候才開始重生，它每一刻都在重生。我把我的著作送到美國和歐洲很多監獄裡去，許多囚犯都依照書中的教導來修行。我們收到很多他們的來信，他們說修習正念幫助他們大大減輕內心的痛苦。所以我也可以看見我已在監獄裡重生，你以為我在這裡，但我不只是在這裡，也在別處。 茶味去了哪裡？ 假若你泡一壺馥郁的茶與很多朋友分享，你多添些熱水，又多幾杯茶。眼睛所見，茶葉雖然尚在茶壺裡，但是茶最美好的品質已經離開了茶壺。我 ── 部分在歐洲，部分在亞洲，部份在非洲，坐在這裡的只是「我」的一小部分。我相信你也能在我的後面(眾弟子)找到我。 你要複製一場越戰嗎？ 我認為利用複製技術，複製人類來利益他人是沒有幫助的。我們不可能一式一樣複製一位我們欽佩的人，因為環境的因素是非常關鍵的。複製人的身體看來也許和原來那個人一樣，但是如果我們不能提供一個與原先那個人相似的生長環境，被複製出來的人將會是另一個完全不同的人。假若你打算從我的身體取下一個細胞，複製另一個我，我認為這樣做是不可能成功的，因為我經歷過很多事情，例如越戰。如果你想複製一個與我一模一樣的人，你也必須製造一場越戰。費用太貴了！ 謝謝您：給了我快樂也給了我痛苦 我們的身體是由父母和很多世代的祖先遺傳下來的。如果你深入地觀察身體，你會發現身體裡的每一個細胞都繼承、含藏著歷代祖先遺留給我們的種種基因。他們把所有的痛苦，所有的快樂，所有的經歷都遺傳給我們。在眾多環境因素的影響下，某些基因有較大的潛力現行。我們的祖父或許患有某種疾病，那種疾病種子遺傳給了我們，留在我們的身體裡。但是如果我們生活在一個有利健康的居住環境，那種疾病種子便沒有機會現行。我們的祖母可能是一位天才音樂家，她的才能也遺傳給了我們，但是如果我們不是處身於一個有利音樂細胞成長的環境，那些種子也沒有機會現行。 一花一世界一沙一佛土 佛教講共業、別業，業因、業果，正報(karma as main retribution)和依報(karma as environment retribution)。所有種子都具有正報的業，但是環境因素 ── 依報的業 ── 會促使或阻礙某些種子現行。共業製造別業；別業製造共業。如果你懂得以無常和無我的慧光來審視共業和別業的話，你便能夠明白業力的真正本質。如果你對業力的理解還是建基於「我見」之上，那麼你對業力法則的理解還未夠深入。花是由非花的元素聚合而成，一朵花必須依靠整個宇宙才得以顯現。花有它自己的業力，但是單靠花自己的業力不足以使它顯現成現在這個樣子，整個宇宙是花背後重要的助緣。 泡沫剎那俱幻滅 華嚴瀑布永奔騰 讓我們觀想浪與海。浪，好像有它的開端和終點。浪，或許有高低、美凡、強弱之別。這些終始、大小的觀念，某程度上令到它受著很多的痛苦。但是如果它懂得接觸自己的本質 ── 水，那麼整個處境會完全改變過來。所有終始、高低、美凡的觀念，只能適用於浪，但不能適用於水。如果浪體會到它是水，所有的恐懼與嫉妒都會消融；如果它有佛陀的智慧，它會知道自己是從別的浪而來，大家的本質都是水。水沒有所謂高低、美凡，我們的本性是自由的，我們真實的本性既不生滅亦無來去。浪不用等到死了以後才變成水，它現在已經是水。你不用去尋找你的真實本性，因為它就在這裡，就在此時此地。了悟你的真實本性── 不生不滅．無來無去 ── 你便能解脫所有的恐懼。「聽啊！舍利子，諸法空相，不生不滅。」這就是《心經》的教導。 散 十時許，講座結束，會眾紛紛散去。筆者佇立於講堂門前等候朋友，秋夜黃燈映古樓，的確令人幽思懷古。據說陸佑堂是香港大學歷史最悠久的一座講堂，而香港大學的校齡已近百年了，然而剛剛聽聞的法教不是更古老嗎？二千多年了！ |