面對社會的進步，他們忘卻了無常；面對吃喝玩樂，他們忘卻了無常；面對人生的順境，他們忘卻了無常；面對自己的父母、兄弟、姊妹、丈夫、妻子、兒女，他們忘卻了無常；面對自己的家財，他們忘卻了無常；面對自己，他們忘卻了無我。

　　生起，存在，消逝，這就是無常，這就是無我。

　　人總是希望美好事物長存，要求無常變為常，結果當然是活在憂悲苦惱中。人總是執著於自己的常，執著於自己的觀點角度，執著於自己的喜惡，結果當然是活在憂悲苦惱中。

　　我們要嘗試：從自己衣服的新舊看無常；從家中電器物件的新舊看無常；從手提電話的替換看無常；從新聞報導看無常；從電台播放的流行歌，老歌看無常；從家人的心情變化看無常；從每天上班在車站候車時所遇到的人和事看無常；從周遭的人的身和心的變化看無我；從自己的身和心的變化看無我……周遭的人和物都不停訴說著「無常、無我」的道理，所以禪宗有句偈：「鬱鬱黃花無非般若，蒼蒼翠竹俱是法身。」我們如能從環境中看無常、無我，「不執著」的心自然沒那麼容易忘失。

　　雖然我們知道世間一切都是無常的，但如不能分分秒秒都看到無常，就不能時刻都以無常的心來看待自己和其他的人和事，結果當然是以「執我」、「執常」的心來做人處事，修行進步已談不上，更會弄至自己身陷憂悲苦惱中。

　　不管我們去坐在樹下、山頂或溪谷，我們都能聽到佛陀的教導。所有的樹木將看似是一，所有的生物將會是一，它們當中沒有什麼特別的。它們生起，存在一段時間，老化而後死亡。

　　我們因此更清楚地了解這世間，更清楚地明瞭這個身和心。從無常的觀點看它們更清楚，從苦的觀點看它們更清楚，從無我的觀點看它們更清楚。……無論我們到哪兒，我們將會有智慧，甚至見到一棵樹，我們能以智慧思考它，見到草和各類的昆蟲，都可供作省思的資糧。

當歸結到一點時，它們全都有相同的命運。它們全都是佛法。