原始佛教經文選講（二）　蕭式球
 
譯自《相應部》二十二：二十八經
 

　　我這樣聽聞：

　　有一次，世尊住在舍衛城。

　　 當時世尊說：“比丘們，如果色、受、想、行、識不會帶來意欲滿足的話，眾生是不會對色、受、想、行、識生起貪染的；正因為它們會帶來意欲滿足，所以眾生會對它們生起貪染。

　　比丘們，如果苦患不是從色、受、想、行、識所生起的話，眾生便不應對色、受、想、行、識生起厭心；正因為它們會帶來苦患，所以眾生應對它們生起厭心。

　　比丘們，如果沒有方法可從色、受、想、行、識當中出離的話，眾生便不應從色、受、想、行、識當中尋求出離；正因為有出離的方法，所以眾生應尋求出離。

　　比丘們，眾生不論是天、魔、梵、沙門、婆羅門或人等，一旦不能如實知道五取蘊當中的意欲滿足、五取蘊當中的苦患及應從五取蘊當中出離時，他們的內心便一直不能住於放捨、遠離、超脫。

　　比丘們，當眾生一旦能夠如實知道五取蘊當中的意欲滿足、苦患及出離後，他們的內心便能住於放捨、遠離、超脫。”

名相解釋

色：“物質” 的意思，色蘊是指物質性的身體。
受：感受範疇的精神活動。
想：認知(perception ; identification)範疇的精神活動。
行：意志行為範疇的精神活動。
識：心識(consciousness)範疇的精神活動。

　　色、受、想、行、識稱為五蘊。五蘊的互相交織可組成一個一個的 “眾生”。

　　“五取蘊” 是指在五蘊當中生起了取著，或指五蘊是令眾生生起取著的地方。 “天、魔、梵、沙門、婆羅門、人” 在經中很多時都把他們列舉在一起，這些眾生全屬天與人的領域。他們福報大，能力強，有探求真理的潛能。
 
《雜阿含經》第十三經
 

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：“若眾生於色不味者，則不染於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。

　　諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色；以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。

　　諸比丘！若色於眾生無出離者，彼眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。

　　諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

　　諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。”

　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　《相應部》二十二：二十八經和漢譯本的《雜阿含經》第十三經可互相對照。

　　認知生命的味(意欲滿足)、患(苦患)、離(出離)在原始佛教的經文中時常提到。修行者應從味、患、離這三方面來觀察生命。首先，佛陀並沒有否定生命會帶來意欲滿足這個事實，所以，當我們看到世上絕大部份人的人生目標都只是去追尋各種感官享樂的滿足時，是不需感到驚訝的。

　　其次，佛陀亦教我們要正視生命也有苦患的事實。人的生存或追尋意欲滿足要付出代價，“沒有免費的午餐” 的。怨憎會、愛別離、求不得、老、病、死、憂、悲、苦、惱等都是生存必定要付出的苦患代價；辦公室裏鬥獸場式的競爭與自保，父母追迫子女的家課，戀愛中的男女愛恨交織，對家庭、事業、財富或前途等的憂心忡忡諸如此類亦都是生存所付出的苦患代價。所以，當我們遇到苦困事情時是不需感到意外的。我們不必逃避它而是去正視它及設法解決它。

　　最後，佛陀指出生命的苦患是有解決方法的。要徹底解決苦患，就要立志去放捨對生命的渴愛、貪染、執著，這就是 “出離心”。不論是在家或出家的人，都可發起出離心，然後行踐八正道而向覺悟的目標前進。

　　生命的整體必然帶有苦與樂、歡笑與悲哀、成功與挫折，正如錢幣有兩面一樣。沉溺在各種意欲滿足之中而不正視生命的苦患是一種不智及逃避現實的生活方式；困陷在苦患之中而不能自拔更是不幸。而原始佛教的特色就是正視生命的苦患及把這些苦患徹底根除，這就是覺悟解脫。